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Pour une éthique de la bienveillance

Conférence Public-cible: Ouvert au grand public
L'éthique de la bienveillance s'est construite, au XVIIIème siècle, dans une réfutation du postulat selon lequel toutes les actions humaines sont motivées par la loi de l'intérêt ou de l'amour-propre (comme soutenu par les moralistes français du XVIIème siècle). La reconnaissance d'une intention authentiquement désintéressée et se donnant le bien d'autrui pour fin ultime constitue la condition de possibilité de la reconnaissance de l'altruisme comme détermination essentielle des relations humaines dont il n'est nul besoin qu'elle exige le sacrifice de soi. Le témoignage des sauveteurs des Juifs pendant la Seconde Guerre mondiale atteste, par exemple, d'une action authentiquement bienveillante relevant d'une présence à soi et répondant à une obligation à laquelle il était impossible de se soustraire, mais qui n'avait rien d'une désappropriation de soi. Ce modèle "christique" oblatif a cependant profondément marqué nos représentations morales, jusque dans la littérature (chez Victor Hugo par exemple). Penser une éthique de la bienveillance n'implique pas seulement penser les modalités intersubjectives de la relation vertueuse entre les hommes, elle ouvre à une dimension politique qui est non moins essentielle.
Quand?
27.03.2019 17:15 - 19:00
Où?
Site MIS 03 / Salle 3117
Avenue de l'Europe 20, 1700 Fribourg
Organisation
Travail social et politiques sociales
Séverine Moll-Lauper
severine.moll-lauper@unifr.ch
Bonnesfontaines 11
1700 Fribourg
026 300 77 86/80
Intervenants
Michel Terestchenko est philosophe et écrivain, et enseigne à l'Université de Reims Champagne Ardennes et à l'Institut d'études politiques d’Aix en Provence. Il est l'auteur de nombreux ouvrages de philosophie politique et morale.
Pièces jointes

CYCLE:
Bienveillance, bienfaisance, bientraitance. Les pratiques du Bien sous la loupe

Le Bien est de retour ! Depuis quelques années déjà, il n’est pas un programme d’intervention publique, pas une action bénévole ou humanitaire, dans les domaines de la santé, de l’éducation ou du social, qui ne réfère à la bonne intention de l’activité entre-prise et au profond respect de la dignité de la personne considérée.
Que signifie ce recours au bien vouloir et au bien agir dans la qualification des actions entreprises, si ce n’est d’afficher qu’il n’en a pas toujours été ainsi ? Quelle est en fait la valeur ajoutée de cette mobilisation générale du Bien dans les référentiels de l’action sur ou avec Autrui ? S’agit-il d’une traduction pratique de l’exigence éthique qui traverse tous les champs de l’action, publique comme bénévole, aujourd’hui ? S’agit-il davantage d’une conséquence de l’obligation de transparence et d’évaluation qu’imposent à tout programme d’intervention les nouvelles formes de management ? S’agit-il, au contraire, d’une disposition prudente des institutions et des associations devant la montée en puissance des usagers / bénéficiaires tout aussi soucieux d’être considérés dans leur singularité que prompts à faire recours en cas d’insatisfaction ? S’agit-il encore d’un argument "commercial" dans un univers, fut-il celui de l’action publique ou bénévole, fortement traversé par des logiques concurrentielles ? Quelle que soit la réponse à ces questions, et il est probable qu’elle se tienne à mi-chemin de celles-ci, il convient de s’interroger sur l’impact concret de cette référence au Bien dans les pratiques des professionnel-le-s et de se demander jusqu’où elle infléchit la philosophie générale de leurs interventions, elle marque les principes de leurs codes déontologiques et, aussi, elle affecte la nature de leur relation avec les bénéficiaires-usagers.
 
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01.05.2019Contre le salut
08.05.2019Vulnérabilité et effondrement compassionnel
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