Au cœur de la pensée philosophique s’est formée une notion fondamentale, la notion de personne. Qu’elle soit définie comme « une substance individuelle de nature raisonnable » ou comme « le sujet dont les actions sont susceptibles d’imputation », la notion de personne sert de fondement à la philosophie pratique qui met l’homme au centre : droits inaliénables de la personne, dignité imprescriptible de la personne.
Mais l’humanisme, qui par définition met l’homme à la première place, est en crise. Cette crise, nous dit le philosophe Emmanuel Levinas, a commencé par les événements inhumains de l’histoire du vingtième siècle : « stalinisme, fascisme, hitlérisme, bombardements atomiques, génocide et guerre désormais ininterrompus ».
Qu’en est-il désormais de la prétention de l’animal rationale à une place privilégiée dans le cosmos et de sa capacité à se rendre « maître et possesseur de la nature » ? Peut-on encore parler de la personne sans parler dans le vide, en désignant autre chose qu’une abstraction formelle sans contenu ?
Y a-t-il personne ? ou n’y a-t-il plus personne ?
Cette intervention se propose de ruminer ces quelques questions dans le contexte de la pensée d’Emmanuel Levinas.